內觀是宗教嗎？我認同與批判葛印卡內觀的地方

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一套方法裡，我們可以只帶走自己需要的那一部分嗎？

讀內觀心得的時候，我們很常看到滿滿的收穫，比較少看到有人寫，他不同意的是哪裡。

我是那個在第七天就離開內觀中心的人，經過寫在〈十日內觀心得〉裡。

我去的時候不是粉絲，也不是黑粉，而是帶著客觀和批判的眼光去看它。

內觀課程期間都不能書寫，但我離開內觀中心的那幾天，我寫了超級多筆記。

其中一張把我的看法分成三種顏色：會帶走的、尊重但不會套用的，還有沒辦法認同的。

這篇就照著那張筆記寫。

我現在在亞利桑那州立大學ASU念心理學碩士，之前當過國中特教的英文老師，也教過國小。

所以這篇會分成學習者和教育者兩個角度來看。

整理起來大概是這樣：

內觀的認同與批判：會帶走的、尊重但不套用的、沒辦法認同的三種顏色 — 綠色是我會帶回日常的，黃色是懂它在課程裡的用意、但日常不會照做的，紅色是我沒辦法認同的。下面一欄一欄說。

先說清楚，這是我作為一個學習者和教育者的看法，我沒有要說這個傳統錯了。

內觀是宗教嗎？技法和作業系統很難拆開

主辦單位的說法是，內觀不是建立在盲目信仰上的儀式，練習的人不限佛教徒，也沒有改信的問題。

他們的中文問答寫得更直接：「它不是一門宗教，而是人類價值觀的養成。」

在心得那篇，我用過一個比喻：內觀像一個應用程式，佛教是它的作業系統。

要執行這個應用程式，就得先安裝那套作業系統。

這次我想往下講一層，為什麼在十天裡，我們很難只裝應用程式？

我覺得原因不只在晚上的開示，也寫在課程的規範裡。

依主辦單位的〈行為規範〉，學員要照老師說的方式靜坐，不忽略任何部分，也不添加任何東西，信任老師、對技術有信心是成功的關鍵。

課程期間也要暫停其他所有的靜坐方法和宗教儀式，理由是給內觀一個「純粹」的公平試驗，他們也寫明這不是在否定其他方法。

我能理解這個邏輯，就像做實驗的時候要控制變因。

十天裡混進太多別的方法，最後很難知道是哪一個在起作用。

只是這樣一來，只學技法在課程裡幾乎做不到。

開示用佛教的詞彙，解釋我們當天坐出來的感受。

規範請我們照單全收，我們手上也沒有筆，可以寫下自己的疑問。

所以我自己的感覺是，在那十天裡，它比較像是請你先換一支手機。

綠：我會帶走的五件事

平等心：遇到喜悅不貪求，遇到痛苦不排斥。我覺得它是拉開刺激與反應之間那段空間，很好用的一個認知工具（半年後它還留在我的日常裡，寫在〈十日內觀之後〉）。
身體掃描的實證精神：不談玄學，只看身體當下真實的感受。這是我很喜歡的一點。
斷網和早起：不用手機、切斷數位的干擾，凌晨 4 點起床，我覺得這是取得純粹專注力很好的環境設定。
堅決靜坐：每天三次、每次一小時盡量不動。我把它看成一種在安全範圍內、強迫自己受苦的練習，有點像一次壓力測試（這只是我的比喻）。平常我們不太會主動去受苦，但在那個容器裡，它能鍛鍊意志力。
慈悲觀：最後一天的慈心練習，純粹地散發善意和平靜的力量，這個我很認同。

清晨的嘉義稻田小路上，一個人空著手站著，望向剛亮的天邊 — 天剛亮，手上沒有手機，也沒有筆。斷網和早起，是我會帶回日常的環境設定。

黃：我尊重，但日常不會套用的

吃素與過午不食：我懂它是為了減輕腸胃的負擔，也為了培養慈悲。只是在日常生活裡，我比較傾向均衡的營養（課程裡的新生下午 5 點還有茶和水果，比較嚴格的不食是舊生在守的）。
佛教的世界觀：我尊重解脫與輪迴的哲學，但那不是我追求的終點。
神聖禁語和零眼神交流：一群人生活在一起，完全不交談、也不對看，是很酷、也非常有效的專注力保護機制。只是放回日常生活，可能性超級低。
男女分開：既然課程的戒律包含不碰觸任何性行為，物理上的隔離，在這套系統裡是合理的。
達那（自願捐獻）：課程和食宿不收費，只接受至少上過一次十日課程的人捐款，老師和主辦的人也都不支薪。我很敬佩這種前人種樹、後人乘涼的利他模式，可以發展到全世界。但回到現實，我覺得建立一套合理定價、等價交換的服務模式，往往才是讓助人的事業更穩健、更長久的選擇。

近處是一棟鐵皮屋頂的平房，水泥地前用紅白塑膠圍欄和鐵網圍籬隔開，遠處隱約看得到另一棟房子 — 男女兩邊用簡單的圍欄隔開，距離大概有一個半籃球場那麼遠。這些安排在十天裡有它的用意，只是放回日常，我不會照著做。

紅：我沒辦法認同的，從心理學的角度

心的手術

葛印卡在開示裡，常把內觀比喻成一場心的外科手術。

十日課程第一天的開示裡，他說這是一場深入自己潛意識的手術，為的是找出並移除藏在那裡的心結。

他也說，靜坐時冒出來的身心不舒服，看起來像問題，其實是方法開始起作用的跡象，就像傷口裡的膿開始流出來。所以要待在課程範圍裡，留在手術室裡，中途離開可能有害。

我筆記上把它記成「神聖手術」，這個說法我一直沒辦法認同。

我不認同的原因，大概有三個。

第一個是位置。這個比喻把每一位學員都看成正在手術台上的人，要打開內心去剖析、去分析，我們就被放在病人的位置上。

第二個是訊號。當所有的不舒服都被說成正在開刀，我們比較難分辨，哪些其實是該停下來的訊號。

第三個跟我學的東西有關。我是念心理的，連我自己都不會說自己是治療師，要剖析一個人的內心，我也不會用宗教的方式去做。

一個不屬於醫療的課程，用手術來比喻，又說要打開內心去剖析，我覺得在用詞上已經越過了專業的界線，對醫學倫理來說也不夠精準。

我不認同「心的手術」這個比喻的三個理由：位置、訊號、界線 — 三個理由：學員被放在病人的位置、不舒服都像在開刀而難分辨該停、非醫療的課程用手術比喻越過了專業界線。這是我的看法。

單一而絕對的真理觀

這套系統傾向杜絕刺激、擺脫習性，最後通往出世的解脫。主辦單位自己也寫，最高的目標是從一切痛苦中解脫、完全覺悟。

但現實世界和我們的人際關係，都是很複雜的。我覺得對現代人來說，比較健康的方向是擁抱行動、和情緒共處，而不是把它們徹底拔除。

說是科學，卻不太能討論

主辦單位的規範寫，這些規則來自許多禪修者的實際經驗，「既科學又理性」。

可是在課程裡，基本上就是照著他們的規則去做，葛印卡怎麼說，我們就怎麼做。

一套強調自己是科學的方法，卻不太開放用科學或哲學去討論和辯證，我覺得在邏輯上本身就有點矛盾。

光是完全不跟別人討論、照著規則去做，對我來說就不是一個很有說服力的方式。

公平地說，課程裡還是有提問的管道。中午可以跟老師面談，晚上也有半小時的提問時間。只是那些時間，主要是用來釐清技術和開示的問題。

我那時候有很多想問、但沒問出口的問題。例如，一個人在對別人說「要放下執著」的時候，是不是本身也有了一種執著？

（我試著跟老師用哲學討論的那一次，寫在心得那篇裡。）

晚上樸素的禪堂裡，一位學員的背影坐在坐墊上，面向前方空著的座台 — 課程裡還是有提問的管道，只是那些時間，主要用來釐清技術和開示的問題。

禁慾當成長久的答案

課程期間要完全禁慾，放在十天的容器裡，我可以理解。

不過如果把它當成長久的答案，我覺得就不太一樣了。

從親社會和長期心理健康的角度來看，我認為壓抑並不是一個可行、也健康的做法。

太重視本心，看輕現實裡的行動

有一晚的開示講了一個故事，依我的記憶，大概是這樣：

一位醫生拿著手術刀劃開一個人的肚子，後來這個人失血過多死了，也就是手術失敗。另一個歹徒在搶劫的時候，拿刀刺進陌生人的肚子，這個人也死了。

從開示的角度來看，那位醫生是完全沒有錯的，因為他的本心是在救人；歹徒則是心存惡念。

這一段在講的，是意念決定業果，佛教的用語叫 cetanā，也就是意念、意志。

葛印卡在第四天的開示裡也說，三種行為裡最重要的是心裡的行為，說出口的話和做出來的事，都是從它投射出來的。

不過這是我對這一段開示的理解，不是佛教倫理的全部。他在第二天也說過，衡量一個行為清不清淨，標準是它幫助還是傷害了別人。

我在想，那位醫生真的都沒有錯嗎？

有沒有可能，這把道德框架詮釋得太單一了，好像只要心存善念，做出來的結果就都沒什麼關係？

例如有些爸媽為了家人好、為了孩子好，最後變成很嚴厲、很苛刻的家長。他們的本心是好的，但本心好，做出來的事就不用在現實裡承擔後果嗎？

如果只要一句「我的本心是好的」，就能無限合理化做出來的事，我覺得這有點脫離現實的情境了吧。

心理學在看一個人的時候，也很少只看他心裡怎麼想，還會看他做了什麼、帶給身邊的人什麼影響。

所以我擔心的是，一直往內看，容易讓我們變成一個道德高潔、思想清晰，卻沒辦法在現實裡行動的人。

本心和做出來的事：左邊只看本心，右邊同時看本心、做了什麼、帶來的影響 — 左邊是我對那一段開示的理解，右邊是我覺得也要一起看的。本心好，做出來的事還是會在現實裡留下影響。

紅：我沒辦法認同的，從教育者的角度

晚上的開示，只有聲音

每天的節奏，大概就是坐著聽音檔，然後練習。

練習很多當然很好，我們學到一個技法，就能馬上實際做做看，我覺得也不錯。

但開示只有錄音或影像，沒有文字，也沒有圖表，我們得坐在墊子上聽，也不能做筆記。作為一個學習者，我覺得這不是很好的教學方式。

主辦單位的理由是，不能讀寫是為了強調這是一套要親身實作的練習。這點我能理解，靜坐的時候，筆記確實可能讓人分心。

只是開示在教的是概念，概念和身體的練習，或許可以分開來處理。

晚上的禪堂裡，一排排空的坐墊朝向前方一台小音響 — 晚上的開示是播錄音或影像，大家坐在墊子上聽，旁邊沒有文字，也沒有圖。

教育心理學裡有一個詞叫「鷹架」（scaffolding）。

Wood、Bruner 與 Ross 在 1976 年觀察一位大人教 3 到 5 歲的孩子用積木蓋金字塔，整理出教的人在做的幾件事：引起興趣、把任務簡化、標出關鍵的地方、示範，還有在孩子快要放棄的時候撐住他。

他們說的鷹架，是在學習者還做不到的地方，先由教的人撐住一部分，讓他專心在自己做得到的那一段。

我在想，佛教的術語一個接一個出現的那幾晚，如果旁邊有一張圖或幾行字，應該能幫不少人撐住。

教學研究也有類似的觀點。Mayer 整理的「多媒體原則」說，文字配上圖，通常比只有文字學得好。

不過那些實驗多半是在教科學原理這類說明性的內容，受試者也多是大學生。

所以我們大概沒辦法說，內觀的開示被證實沒有效率。這比較像是我從教學設計的角度，覺得可以改的地方。

如果讓我重新設計，我會參考卡巴金

我聽過的說法是，卡巴金（Jon Kabat-Zinn）參加內觀之後，自己提出了正念減壓的課程。

照他在 2011 年寫的回顧，事情比較接近這樣：

1979 年，卡巴金在美國麻州的內觀禪修會（Insight Meditation Society）參加一場兩週的內觀靜修，靜修中閃過一個大約十秒鐘的念頭：把禪修的精髓帶給醫院裡受苦的病人。

之後他在麻州大學醫學院，開設了後來的正念減壓（MBSR）。

所以他參加的並不是嘉義這一套葛印卡十日課程，而是另一個禪修中心的兩週靜修。

正念減壓的形式也跟十日課程很不一樣，它是八週的課，每週上一次團體課，中間再加一天的靜修日。

卡巴金也提過，他刻意用不會被看成佛教或新時代的方式，去安排和介紹這門課。同一篇回顧裡，他把這說成一種善巧的方法，根還是在禪修的傳統裡。

用作業系統的比喻來說，他做的事比較像是把應用程式，移植到另一套我們本來就在用的作業系統上。

同一個內觀技法，在十日內觀裡跑在佛教的作業系統上，在正念減壓裡換成日常語言 — 手機下方那一格是作業系統。技法差不多，十日內觀用佛教的世界觀來講，正念減壓換成大家日常聽得懂的語言。這是我用自己的比喻整理的。

如果讓我改，我想改的大概是這三件：

跟科學、跟現實接軌：很多技法其實可以不照著佛教傳統做，觀察呼吸、掃描身體，換成大家熟悉的語言也能教。
把門檻降下來：十天的門檻太高了。像正念減壓那樣拆成幾週、每週一次，或許能讓更多人有機會開始。
給學習者鷹架：開示配上文字和圖，允許做筆記，讓概念有地方可以放。

當然，十日課程和正念減壓想回答的問題本來就不一樣，一個想的是解脫，一個想的是在生活裡減輕壓力。

所以這是我作為教育者的偏好，我沒有要說哪一套比較對。

如果你也想去

寫了這麼多沒辦法認同的地方，我還是很認可這套技法。

如果你讀到這裡還想去，或許可以帶著自己的問題去，看看哪些想帶走、哪些想先放著。

依我的了解，報名時的篩選滿嚴格的。

主辦單位的中文問答寫，有必要讓他們知道你的過往病史，才能判斷你是否能從課程中受益。

同一頁也寫了「有精神問題或處於情緒劇變的人，也不適合參加課程」。

作息、身心狀況和求助的方式，整理在〈十日內觀注意事項〉。

我在想⋯⋯

剛離開內觀中心的時候，我在另一張筆記上寫過，作為一個自我探索者、心理學碩士生，我去內觀看到的是什麼。

佛教、內觀這些方法，像是從不同的登山口出發，景色不太一樣，也都很辛苦。

但爬的是同一座山，都在探究人類的心智怎麼建構現實。

我認同的、尊重的、沒辦法認同的，大概都是在那座山上，換了一個登山口看到的風景吧。

如果你也去過，你會帶走哪些、放下哪些？很歡迎留言跟我說！

這篇是我個人的經驗與看法，加上主辦單位的說明和幾份研究的整理。它不是醫療或心理建議，也不是在替誰判斷適不適合參加。想找人說說話，可以打衛福部 1925 安心專線（24 小時、免付費）。

你會留下哪些、放下哪些？

這篇我做的事，其實就是把一套方法放在自己在乎的東西旁邊，一項一項比一比。

小地圖的「價值觀」也是類似的整理：一張一張滑價值卡，留下你在乎的，再收斂成最重視的幾張。

93 張卡免費價值觀我在乎的是什麼

＃取捨
＃最重要的是

重點整理